SOCIO 1 - Delrio y Ramos: Trayectorias de oposición. Los mapuches y tehuelches frente a la hegemonía en Chubut

  -->Objetivos: A) Identificar sistemas de pertenencias en los que se enmarca la movilidad aborigen en Chubut. Esta movilidad se produce en un espacio social hegemónico (resultado de prácticas que producen y explican diferencias sociales y de prácticas territorializadoras); B) Análisis de distintas voces que participan en la construcción de la aboriginalidad en Chubut.

Estudio de 4 conflictos cuyos protagonistas son: comunidades de la provincia y terratenientes no indígenas. El recurso disputado: la tierra. En el proceso los mapuches han reflexionado sobre su movilidad por el espacio.

Las personas experimentan en su vida cotidiana las ideologías dominantes a través de la subjetividad que adquiere la hegemonía. En este sentido, las experiencias afectivas y las prácticas conjuntas tienen poder sobre las construcciones hegemónicas de aboriginalidad, en tanto éstas sólo se realizan cuando son apropiadas y sentidas por los sujetos.

  -->Construcción de una historia chubutense: se hace referencia a unos “problemas comunes” del contexto patagónico y de una “identidad chubutense”, seleccionando y combinando datos y acontecimientos. Los tehuelches son representados como los primeros pobladores y, entonces, como parte de un origen idealizado y mítico. Por lo tanto, se los expone desde una perspectiva ahistórica y como sujetos pasivos y armoniosos con el medio natural. El cambio, en esta historia, habría ocurrido por un doble proceso de aculturación provocado por: araucanos y europeo- criollo.

Araucanos y campañas militares: observan al mapuche como extranjero en un “territorio argentino”, el cual es presentado como un espacio preexistente y desde una visión ahistórica. Aquél es visto como responsable de cambios negativos y como los últimos “inmigrantes” en llegar a la provincia.

Narrativa oficial: distingue 2 etapas en la relación aborígenes-blancos:

• Pacífica: aborígenes e inmigrantes conviviendo en armonía. Los últimos son presentados como los inauguradores de la historia del progreso de la provincia, mientras que los primeros representarían el atraso y el primitivismo. Esta armonía sería fundadora de Chubut
• Belicosa: las situaciones son presentadas como resultantes de factores externos y como inevitables: el sometimiento y la reducción de los aborígenes por políticas nacionales (Conquista del Desierto); la pérdida de tierras, la pobreza y los endeudamientos como derivados de prácticas inapropiadas de los indígenas.

Esta narrativa finaliza con la representación de los tehuelches y mapuches en la actualidad como grupos reducidos, inidentificables (por su migración a la ciudad, donde son parte de la población pobre) y pobres y sin identidad. Las culturas mapuche y tehuelche son así convertidas en recursos escasos y bienes estéticos que son presentados a los turistas.

  -->Época de intervenciones provinciales: en los últimos 15 años se produjeron cambios en las políticas de Chubut sobre los aborígenes contenidos en sus fronteras. A partir de varias leyes han: reconocido derechos, desarrollado políticas de mejoras en las condiciones de vida, que promueven la elaboración y comercialización de artesanías, políticas de reconocimiento territorial….Pero, entre estas normativas que se presentan como garantes de un “orden multicultural” y las prácticas implicadas existe una gran brecha: existe un Estereotipo sobre los aborígenes que considera a los mismos vinculados a un ámbito rural y a unas condiciones de pobreza y marginalidad y a unas tradiciones que deben ser mantenidas. Este estereotipo es una construcción ahistórica que oculta el sometimiento y las imposiciones sufridas adjudicando al aborigen una “pobreza estructural”, ligada a un “mal manejo” de los recursos y poca adaptabilidad a las condiciones imperantes (razón por la cual migrarían a las ciudades y serían asistidos por el gobierno). En última instancia, estas políticas pretenden ubicar a las poblaciones aborígenes en una posición favorable a las relaciones de producción establecidas.

“El proceso de construcción de aboriginalidad está caracterizado por una naturalización de condiciones de vida a las cuales se denuncia pero que se consideran “tradicionales” y “culturales”. En consecuencia el estado “multicultural” es presentado como la solución de un problema que el es ajeno: es posicionado como árbitro, como instancia neutral y conciliadora de las diferencias ahistóricas y políticas.”

  -->Casos: en la provincia no existieron instituciones gubernamentales que centralizaran las cuestiones relativas a pueblos originarios. Tampoco los pueblos indígenas se han agrupado en una sola organización representativa. Esto es observado por el gobierno provincial como una desorganización, pero, los pueblos prefieren mantener su autonomía, en tanto que esta es vista como un obstáculo po0r el gobierno para establecer negociaciones. En la última década aumentaron las “judicializaciones” de los reclamos indígenas (en cortes de rutas, desalambrado de campos, recuperaciones de tierras  el Indígena no respetaría aquél estereotipo construido sobre él):

• Huisca Antieco: se desalojó a la comunidad y, con un procedimiento judicial, la misma logró que se compraran las tierras de las que había sido desplazada para ser entregadas a la misma.
• Curiñanco: del grupo Benetton se demanda por usurpación a la familia, la cual se trasladó a la ciudad, donde no logró subsistir. Por ello retornó al campo, a unas tierras supuestamente habilitadas, pero fue desalojada por un estanciero que reclama el terreno como propio.
• Füta Huao: se alambran los terrenos de una escuela y otros terrenos cercanos a la comunidad. Una familia se comenzó a instalar allí luego de no recibir apoyo provincial. Cortó el alambrado e intentó recuperar las tierras. Por ello fueron acusados de usurpación, pero luego se les reconocer los derechos de la comunidad.

(menciono sólo estos 3, son los más destacados a lo largo del texto)

  -->Modos de cuestionamiento de la matriz provincial de diversidad desde las prácticas de los mapuches y tehuelches de Chubut, a partir de los cuales los Pueblos Originarios transforman, reemplazan y ocupan de modos distintos los lugares sociales que se les obliga a transitar: el espacio está construido hegemónicamente desde el momento en que se asigna, través de estereotipos, el lugar que debe ocupar cada uno (indígenas: zona rural) y el modo legítimo a partir del cual debe acceder a él. Lasa comunidades indígenas tiene una gran cantidad de obstáculos burocráticos para acceder a las tierras, por lo que consideran, algunas, “los derechos, el derecho a la autodeterminación, al territorio, no se mendiga, se ejerce” (muy buena frase para recordar =). Por ello han decidido utilizar la lucha en vez de las vías judiciales como vía de comunicación. El caso Huisca Antieco fue el que inauguró esta nueva performance política que busca interpelar al estado a través de la toma de edificios públicos y la realización de protestas en la ciudad. Esta nueva forma de comunicación adoptada tiene como finalidad, entre otras cosas, destacar las complicidades ocultadas entre las élites, el gobierno, la justicia y las multinacionales en el despojamiento de las tierras. En estas complicidades, el estado se construye como actor imparcial y sin responsabilidades. Por estas razones, el caso de Huisca Antieco es visto como la situación con peor final, aunque hayan sido devueltas la tierras, porque el estado coloca el énfasis en el dinero, antes que en unos vínculos de las poblaciones con sus territorios y sus necesidades de subsistencia (y porque el estado no blanquea la opresión que él ejerce sobre esas poblaciones). Además, en otros casos, el favorecimiento del estado a empresas privadas pone de manifiesto una contradicción con respecto al discurso sobre la falta de recursos económicos para financiamiento de las poblaciones tehuelches y mapuches.

En estos hechos se advierte la “naturalización” del estado de la propiedad privada, anteponiéndola a unos derechos de los indígenas a las tierras. Esto se refleja con claridad en las firmas que conseguían algunas empresas y particulares de los indígenas para obtener la propiedad de un terreno (para los indígenas esas firmas no tendrían valor porque no piensan en “propiedad privada”).

Además, el estado, al mismo tiempo que reconoce los derechos de los indígenas, integra los problemas derivados de ello a cuestiones penales. Por otra parte, los estereotipos creados consideran que el indígena que está por fuera de su comunidad (en la ciudad) no es objeto de una reivindicación histórica-.

Los movimientos indígenas en contra de estos estereotipos y ocultamientos, tienen por objetivo, entre otras cosas, demostrar la historicidad de todas estas cuestiones y situaciones, deconstruir la historia oficial u criticar los procedimientos legales.

  -->De la cultura a la tierra: las migraciones son explicadas, por los indígenas como resultados históricos de relaciones sociales asimétricas, y no por las fuerzas invisibles del mercado. Así, como la pobreza sea fruto de la enajenación de los recursos, principalmente la tierra, la solución consiste en la recuperación de la misma: LA TIERRA, CLAVE DE LA CULTURA. Este proceso de comunalización se fue gestando en la ciudad. A través del mismo, las relaciones con el Estado se transforman y también se deconstruyen las maquinarias territorializadoras hegemónicas.

Las luchas portaron una consolidación de la integración de las comunidades bajo unas mismas reivindicaciones.

  -->El desocupado mapuche: el mapuche en la ciudad es miembro de una marginalidad, una clase privada de medios de producción y del trabajo asalariado. Pero se ha denunciado, en contra de ello que esto es parte de un interés del estado provincial, intereses clientelísticos y económicos (mano de obra barata).

A través de las numerosas luchas, se produjo un acercamiento entre el estado provincial y las comunidades en contra de las multinacionales. Los mapuches plantean lograr alianzas en base a su filosofía, respetando y resguardando los parámetros culturales de cada grupo.