ADAM
JONATHAN KUPER: ORTODOXIA Y TABÚ
ASCENSO Y
CAIDA DE LA SOCIEDAD PRIMITIVA (1987)
Quiere mostrar las cuestiones más
fundamentales sobre la historia interna de la disciplina. La idea de
sociedad primitiva tiene un largo pasado, pero a Kuper le interesa la
nueva concepción de la estructura de la sociedad primitiva de los
años 60 y 70 del siglo XIX. Los que escribían sobre la sociedad
primitiva tendieron a creer que existía un tipo único y original de
sociedad, y que sus características podían encontrarse entre los
pueblos primitivos de su tiempo. En una sola década se creó un
amplio consenso acerca de la naturaleza de la sociedad primitiva y se
estableció ésta sociedad primitiva como el objeto de investigación
científica. El consenso era que: estaban ordenadas en base a las
relaciones de parentesco, que a su vez se basaba en grupos de
filiación; estos grupos eran exógamos, relacionados entre sí por
una serie de intercambios matrimoniales; los distintos grupos
adoraban y protegían a sus espíritus ancestrales; estas
instituciones primigenias estaban preservadas en forma de fósil en
terminologías de parentesco y en ceremonias que reflejaban practicas
ya desaparecidas; finalmente, con la propiedad privada, emergía un
estado territorial, el cambio más revolucionario en la historia de
la humanidad, marcando la transición de sociedad antigua a moderna.
Tal vez la persistencia de este
modelo (por más de cien años) es aún más sorprendente que su
rápido establecimiento. El punto de vista ortodoxo actualmente es
que nunca existió una cosa tal como lo que se entiende por sociedad
primitiva. No se puede reconstruir esa sociedad ni existen fosiles de
la sociedades primigenias; probablemente las primeras sociedades
humanas eran muy distintas a este modelo. La historia de la teoría
de una sociedad primigenia es la historia de una ilusión.
Desde la ley antigua hasta la
sociedad antigua
La cuestión es entender como una
ilusión así pudo persistir tanto tiempo. ¿Cómo comenzó? El
estudio de la sociedad primitiva era considerado como una rama de los
estudios de derecho o de clásicas (muchos autores eran abogados).
Los temas que investigaron se concebían como cuestiones legales (por
eso no había impactado mucho la teoría de Darwin). Esta formación
legal común desmarcó también a los sociólogos del derecho de
otros contemporáneos “antropólogos”, como Tylor o Lubbock
(Tylor dice que el estudio de temas como la exogamia pertenecen al
campo de la jurisprudencia). Una obra clave fue ancient law de Maine.
Rousseau, Hume, Bentham dicen que el orden político se instaura por
contrato social entre individuos libres; Maine intento demostrar que,
por el contrario, el contrato era el producto final de una larga
marcha histórica, que empezaba a partir de una forma de sociedad
basada en relaciones de status, de parentesco. La contribución más
duradera de Maine fue restablecer y embellecer una noción clásica
de la condición humana. Consideraba al hombre como un miembro
dependiente de un grupo familiar corporativo. El poder patriarcal y
la agnación proporcionan las bases para asociaciones más amplias.
Posteriormente, se incorporan más personas y se diluye el principio
de agnación. Finalmente, las sociedades basadas en parentesco fueron
reemplazadas por sociedades basadas en el estado. Esta es la mayor
revolución en la historia de la humanidad. Bachofen y McLennan usan
las mismas fuentes de Maine, pero llegan a una conclusión distinta,
que la familia humana original era matriarcal (McLennan se basa en el
problema malthusiano y cree que el infanticidio femenino habría
controlado el crecimiento de la población; la población debía ser
matrilineal). Morgan fue otro jurista obsesionado por los clásicos.
Fascinado por la teoría de Darwin. Preocupaciones políticas por la
esclavitud y la guerra civil. Para Morgan estos temas eran una
cuestión religiosa. Su proyecto era conseguir pruebas para
establecer un mismo origen para varias razas humanas. Estudia los
sistemas de nomenclatura de parentesco y descubre que las distintas
tradiciones lingüísticas muestran una unidad que solo podía ser
explicada a partir de un origen común. Trata a la terminología como
fósiles, supervivencias. Luego fusiona su historia del desarrollo de
familias con una historia unilineal del desarrollo tecnológico y del
progreso político.
Diferencias entre Maine y Morgan:
Maine escribió una historia no progresiva del derecho indoeuropeo,
en la cual argumentaba que la sociedad originaria estaba basada en
familias patriarcales y que el progreso dependía del esfuerzo de los
juristas. Morgan, en cambio, escribió una historia progresiva de la
humanidad, argumentando que la sociedad originaria se basaba en el
matrimonio de grupo y la filiación matrilineal y que el progreso era
inevitable, programado en toda sociedad humana. Morgan y Maine
extraen datos de lugares distintos, y el mensaje de su libros era
opuesto; pero sin embargo, ambos compartieron un modelo básico de
los orígenes del hombre y de la historia humana (de consanguinidad a
territorio. En los dos es el evento más importante y
revolucionario). Al lado de esta coincidencia fundamental, las
diferencias entre los dos se convierten en insignificantes.
La invención del totemismo
Los juristas construyen historia
de familia y estado. Tylor y Lubbock se ocupan del desarrollo de la
tecnología y del intelecto. Tylor se sumo al proyecto de Darwin con
una historia del pensamiento religioso. Inicialmente, el hombre era
politeísta, animista. A medida que se hace más racional, deja atrás
las suposiciones hasta abandonar completamente la religión. Se
vincula la forma primitiva de religión y familia (McLennan dice que
cada gens tendría su tótem).
El contexto publico
No existió una fuente
intelectual común para las ideas de la sociedad primitiva. Las
figuras más influyentes compartían supuestos comunes, pero no
respondían a un mismo impulso político. La década de 1880 fue un
momento de transición en el discurso antropológico de la teoría
política a las cuestiones teológicas.
El interés por los orígenes del
hombre responde a algo más profundo que la cuestión política o
religiosa. Segunda mitad SXIXtransición
revolucionaria en la sociedad (Marx, Webber, Tönnies, Durkheim).
Para cada uno el nuevo mundo era concebido en oposición a una forma
de sociedad tradicional, siendo el último estadio la sociedad
primitiva. Los pioneros antropólogos creyeron que su propio tiempo
era una época de transición generalizada y volvieron la vista atrás
en busca de un camino hacia el futuro.
Transformaciones
La concepción formal de
estructura de sociedad primitiva era muy simple. Era un todo orgánico
que se fragmentaba, compartiendo bienes y mujeres, adorando espíritus
de antepasados. Estas formas sociales, una vez extinguidas,
permanecieron en el lenguaje (terminologías de parentesco) y en las
ceremonias. Durante los siguientes cien años, los antropólogos
trabajaron sobre esto, cada uno desarrollando su propia visión.
Kuper se pregunta cómo persistió este modelo. Habla sobre las
transformaciones, cuando se toma una teoría y al darles un truco,
una vuelta, producen la apariencia de originalidad.
Hacia finales de siglo, la idea
más aceptada era que el matriarcado fue previo al patriarcado y que
el matrimonio de grupo y entre primos cruzados era una característica
de las primeras sociedades (las más cercanas a las primitivas se
encontraban en Australia). Rivers rechaza el evolucionismo unilineal,
diciendo que las sociedades cambian por contactos y migraciones.
Evans-Pritchard y Fortes vuelven a la oposición entre sangre y
territorio, pero como una diferencia en el espacio más que en el
tiempo. Levi-Strauss desarrollo una tipología global, con
modalidades de estructuras elementales de organización social, que
se oponían a las estructuras complejas de las sociedades modernas.
Kuper dice que quiere que quede
clara la idea principal: lo que empezó siendo un intento de
especificar las características de la sociedad primitiva se había
convertido medio siglo más tarde en algo más sofisticado; el
prototipo paso a ser un tipo ideal y finalmente un modelo.
Disidentes
Los antropólogos sociales
vuelven una y otra vez al mismo conjunto limitado de conceptos
fundamentales. Sin embargo, Boas y Malinowski rechazaron la sabiduría
dominante en las primeras décadas del siglo veinte. Hacia principios
de los años veinte, el modelo clásico americano había sido
gravemente malherido.
Plus ca change…
Aunque la vieja ortodoxia se
derribaba, seguía sobreviviendo. Hay dos vías para explicar la
persistencia de los viejos modos de pensar. Uno refiere al entorno
político, siendo su nacimiento relacionado con la última oleada de
imperialismo, y su declive relacionado con el fin del impero. La
ascensión y caída del nacionalismo es igualmente relevante. Pero si
la idea de sociedad primitiva mantuvo una función ideológica
persistente, es que operaba a un nivel más profundo. Lo ideológico
es crucial, pero es solo contexto. Hay factores internos a la
disciplina, al construir la sociedad primitiva como objeto de la
antropología social. La idea clásica de sociedad primitiva
sobrevivió por dos razones: genero una tradición especializada para
resolver problemas y hacía referencia a conceptos sociales
fundamentales. Una vez establecida, se sostuvo por inercia social:
conducía a las transformaciones más deslumbrantes, y podía
acomodarse a cualquier discurso político.
La antropología social está
cambiando su objeto de estudio. Ya no versa sobre los primitivos,
sobre el otro, y no está centrada en las relaciones sociales. Esta
decantando a la segunda tradición en antropología, la de la
cultura. Mientras tanto, surge la tercera tradición, la que tiene en
su centro la teoría de la evolución biológica.
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