Guía 7
Turner,V. W.
1980 [1967], La
Selva de los Símbolos. Aspectos del ritual Ndembu.
Madrid: Siglo XXI de España Editores, Capitulos 1 y 3.
Capitulo 1:
Símbolos en el ritual Ndembu
RITUAL
conducta formal prescrita en ocasiones no dominadas por la rutina
tecnológica, y relacionada con la creencia en seres o fuerzas
místicas.
El SIMBOLO
es
la más pequeña unidad del ritual que todavía conserva las
propiedades específicas de
la conducta ritual; es la unidad última de estructura
específica en un contexto ritual.
Poblados Ndembu, Zambia. Mucha importancia a rituales. Turner
describe y analiza la estructura y propiedades
de los símbolos. Los símbolos que observa son empíricamente
objetos, actividades,
relaciones, acontecimientos, gestos
y unidades espaciales en un contexto ritual.
Turner les pide que interpreten los signos del ritual, tanto a
especialistas como a simples fieles. Analiza los símbolos en una
secuencia temporal.
Celebraciones rituales fases
específicas de los procesos sociales por los que los grupos se
ajustan a sus cambios internos y se adaptan al ambiente.
Símbolo ritualfactor
de la acción social. Se asocia a intereses, propósitos, fines,
medios, tanto explícitos
como no explícitos (es decir, que debe interpretárselos).
La estructura y propiedades del símbolo son las de una entidad
dinámica.
Estructura y propiedades
de los símbolos rituales
Pueden deducirse de 3 clases de
datos:
- Forma externa y características observables
- Interpretaciones de especialistas religiosos y de fieles
- Contextos significativos elaborados por antropólogos
Ejemplo:
El ritual de pubertad de las muchachas se realiza al pie de un
vástago de mudyi (árbol que produce látex blanco, gotas
lechosas árbol de la leche). Le
dan muchos sentidos a este árbol. Es el más anciano del ritual.
Símbolo dominante
cada tipo de ritual tiene su
símbolo más anciano. No son solo medios para lograr
propósitos rituales, sino
que refieren a valores que son considerados fines en sí
mismos, valores axiomáticos.
El ritual se hace cuando se forman los pechos de la niña;
características del árbol: leche. Tema central: vinculo de
lactancia madre/hijo, la relación. Pasan de describir un acto
biológico (lactancia) a un vínculo social. Entonces el árbol marca
la matrilinealidad, principio del cual depende la continuidad social.
Da orden y estructura a la vida social. Significa también la
costumbre tribal, simboliza el sistema de interrelaciones entre
grupos y personas ndembu.
Esta por la unidad y continuidad de la sociedad. Un ndembu le dice
que el árbol es como la bandera británica para Turner. Hablando
sobre el simbolismo del árbol, subrayan lo cohesivo: niño depende
de la madre, miembros de la tribu; nutrición y aprendizaje son
equivalentes. En todo lo descrito, el árbol representa aspectos
armoniosos.
Al aplicar el tercer
modo, análisis contextual
la exegesis de informantes se
contradice con las conductas
de la gente frente al árbol. El árbol representa aspectos de
diferenciación e incluso oposición social en esa unidad que
supuestamente simboliza como un todo armonioso.
Los símbolos generan la acción; los dominantes son focos de
interacción. Se movilizan en torno a ellos, celebran sus cultos ante
ellos, les añaden más objetos simbólicos. En este ejemplo, el
elemento central del ritual es la unidad de las mujeres. El árbol
deja de ser de todos los ndembu, y pasa a ser solo de las mujeres;
las moviliza en oposición a los hombres. Distingue a las mujeres
como categoría social. También representa a la novicia,
representando su nueva personalidad social. En este contexto de
acción, el árbol expresa el conflicto entre la muchacha y la
comunidad moral de las mujeres adultas a la que va a entrar.
En otros contextos, el árbol marca la oposición entre la madre de
la novicia y el grupo de mujeres. La madre es excluida del baile.
Pierde una hija, aunque gana un miembro adulto de su linaje
conflicto entre familia matricentrica y la sociedad más amplia,
articulada por el principio de matrilinealidad. La relación
madre-hija persiste, pero su contenido cambia.
También está la oposición mujeres de la tribu – madre, cuando la
madre cocina, y le sacan el cucharon, que representa a su hija. Es
buena suerte si lo agarra una mujer de su poblado, porque si no se va
a ir a un poblado lejano la hija. Conflicto principio
articulador dominante: matrimonio virilocal, viven en los poblados
de los maridos.
En el contexto de la acción, hablan del árbol como
representante del matrilinaje de la novicia. Esta es la significación
de la lucha por el cucharón. El árbol representa la unidad y
exclusividad de un único matrilinaje, frente a otros grupos del
mismo tipo.
Hay discrepancias entre las
interpretaciones del árbol de la leche que dan los
informantes y la conducta
que exhiben en situaciones dominadas por el simbolismo del árbol.
Dicen que representa la unión madre-hija, pero las separa; dicen
que esta por la unidad de la sociedad, pero separa a las mujeres de
los hombres, a unas categorías y grupos de mujeres de otras
categorías y grupos. ¿Cómo hay que explicar
las contradicciones entre principios y practica?
Unos problemas de
interpretación
Creen que representa la cohesión, pero el papel del árbol en
acción, cuando representa grupos u oposiciones, es igual de
importante en su sentido total. Aunque ellos no vean la discrepancia
en su interpretación y conducta, es importante para el antropólogo
(para algunos como Nadel y Wilson, solo importa la interpretación de
los participantes).
Turner toma de Jung la distinción
entre signo y símbolo: un signo
es una expresión análoga o abreviada de una cosa conocida; un
símbolo
es siempre la mejor expresión
posible de un hecho relativamente desconocido,
pero que a pesar de ello se reconoce o postula como existente.
Nadel y Wilson tratan a los símbolos rituales como signos, ignorando
sus propiedades esenciales.
Campo del ritual
y perspectiva estructural
El antropólogo interpreta los símbolos rituales de una sociedad más
profundamente que sus propios actores. Contempla la celebración como
ocurrida e interpretada por una totalidad de entidades sociales
coexistentes, mientras que los participantes lo ven desde su ángulo
de visión, su perspectiva estructural, y teniendo sus propios
intereses, sentimientos, etc. Considera los valores del ritual como
axiomáticos, por lo que puede no ser objetivo.
El antropólogo, hace un análisis estructural, aísla los principios
de organización, distingue grupos y relaciones, y observa sin
prejuicios las interconexiones y conflictos reales, y su forma de
representación en el ritual.
Por esto incluye los aspectos que los actores no ven. En abstracto no
hay conflicto, pero frente al
árbol, la gente representa los conflictos.
Tres
propiedades de los símbolos rituales (DOMINANTES)
- Condensaciónmuchas cosas y acciones representadas en una sola formación
- Un símbolo dominante es una unificación de significata dispares, interconexos porque poseen en común cualidades análogas, o porque están asociadas de hecho o en el pensamiento. Permite vincular ideas y fenómenos diversos. Ej: árbol de la leche representa pechos, maternidad, novicia, la matrilinealidad, un matrilinaje concreto, el aprendizaje, la unidad de la sociedad, y la nutrición.
- Polarización del sentido todos los símbolos dominantes poseen dos polos de sentido distinguibles: en uno (polo ideológico) hay un agregado de significata que se refieren a componentes de los ordenes moral y social de la sociedad ndembu, a tipo de grupos corporativos, y a normal y valores inherentes a las relaciones estructurales; en el otro (polo sensorial), los significata son fenómenos y procesos naturales y fisiológicos. En el sensorial, el contenido está relacionado con la forma externa del símbolo (leche materna – látex lechoso). En el polo sensorial se encuentran significata que provocan deseos y sentimientos; en el polo ideológico, están los valores y normas que controlan a las personas como miembros de grupos y categorías sociales. Los significata sensoriales tienden a ser groseros, toscos, fisiológicos.
Referencia y
condensación
Símbolos rituales
son estímulos de emoción. Sapir distingue dos clases:
- símbolos referenciales lengua oral y escrita, banderas nacionales, señales de banderas, y otras organizaciones de símbolos convenidos con fines de referencia. Como el signo de Jung, es predominantemente cognitivo y se refiere a hechos conocidos.
- Símbolos de condensación la mayoría de los símbolos rituales. Formas muy condensadas de comportamiento sustitutivo para expresión directa, que permiten la liberación de la tensión emocional. Está saturado de cualidades emocionales.
Para Sapir, el simbolismo
referencial se forma en el dominio de lo consciente, mientras
que el de condensación se
encuentra en lo inconsciente, en lo emocional. Da cuatro atributos de
los símbolos rituales:
- Condensación de muchos significados en una forma única
- Economía de referencia
- Predominio de cualidad emocional
- Vínculos de asociación con regiones de lo inconsciente
Para Turner, los símbolos rituales
son referenciales y de condensación; son multirreferenciales.
Tienen una yuxtaposición de lo
fisiológico con lo estructural, normativo; de lo orgánico y lo
social. El ritual es el
mecanismo que convierte lo obligatorio en deseable (relación
Durkheim). El símbolo dominante conecta a las normas con los
estímulos emocionales. Hay un
intercambio entre los polos de
sentido: las normas se cargan de emoción; las emociones básicas se
ennoblecen.
Principales propiedades empíricas de símbolos: 1) condensación; 2)
unificación de significados dispares en una única formación
simbólica; 3) polarización de sentido.
Símbolos
dominantes e instrumentales
Hay dos clases de símbolos dominantes:
-Primera clase representada por el primer árbol o planta que buscan.
Se rodea, se preparan pociones, etc.
-Segunda clase son altares compuestos por varios objetos combinados.
Hay símbolos dominantes en muchos
contextos rituales; pueden dominar toda la ceremonia, o solo
partes. Algunos símbolos
tienen un contenido de sentido que es constante en el sistema
simbólico total; tienen autonomía respecto a los fines de los
rituales en los que aparecen. Por eso es fácil interpretar los
símbolos dominantes en un marco de referencia. Son puntos fijos en
la estructura cultural y social; son puntos de unión entre las dos.
Son fines en sí mismos, representan valores axiomáticos. Estos son
los símbolos instrumentales. Hay que contemplarlos en cuanto
a su contexto más amplio, el sistema total de símbolos de un ritual
dado. Cada ritual tiene un fin
específico, y los símbolos instrumentales son los medios para
llegar a esos fines.
Los limites de la
interpretación antropológica
Los símbolos dominantes tienen dos
polos de sentido: sensorial e ideológico. La antropología
tiene técnicas para estudiar el polo ideológico. Como dice Sapir,
los símbolos rituales tienen elementos del
inconsciente; están influenciados por motivaciones e ideas
inconscientes. Cuando madre e hija intercambias vestidos, por
ejemplo, con fragmentos de una conducta simbólica que los ndembu no
interpretan. Sugiere que hay un componente de hostilidad en la
relación madre/hija que va contra las interpretaciones del
simbolismo del árbol. Las interpretaciones ideológicas subrayan los
aspectos armoniosos y cohesivos.
Psicología
profunda y simbolismo ritual
Cuando los psicoanalistas analizan
el simbolismo ritual tienden a considerar irrelevante el polo
ideológico y a centrar su atención
en la forma externa y significados sensoriales de los símbolos.
Hacen como una comparación con síntomas neuróticos o símbolos
oníricos. Es lo contrario a lo que hacían antropólogos como Nadel
y Wilson.
Contra este punto de vista, Turner ya mostro como los actos
simbólicos de los rituales ndembu están ordenados y estructurados
por los fines de esos rituales. Para explicar su regularidad no
necesitamos buscar conflictos subyacentes (como hacen los
psicoanalistas). Da un ejemplo de uno que interpreta como
psicoanálisis, no me pareció importante.
Competencias de
explicación
Al conceptualizar los símbolos dominantes como dotados de dos polos
de sentido puede ayudar a definir los límites dentro de los cuales
el análisis antropológico puede aplicarse mejor. Los psicoanalistas
no consideran la interpretación indígena de los símbolos, porque
refieren al orden social y moral que esta por fuera de la mente
individual. Los antropólogos que solo consideran la interpretación
indígena son igual de unilaterales. Es una aproximación estática
que no ve los cambios temporales en las relaciones sociales.
Los símbolos instigan la acción
social. Son ‘fuerzas’, influencias que inducen
a la gente a la acción. El
símbolo como una unidad de acción que tiene esas propiedades
(polarización, transferencia
de cualidades afectivas, discrepancia entre sentidos, condensación
de sentidos) es el objeto de estudio de la antropología y de
la psicología.
El antropólogo trata al polo sensorial de significado como si fuera
una constante, mientras que los aspectos sociales e ideológicos los
trata como variables cuyas interdependencias hay que explicar. Los
psicoanalistas deberían darle más importancia al análisis de
factores sociales.
El símbolo ritual tiene en común con el onírico (dice Freud) de
ser resultado del compromiso entre dos tendencias opuestas: la
necesidad de control social y los impulsos humanos innatos y
universales. Los símbolos rituales
se refieren a lo que es normativo, general y característico
de individuos únicos.
La interpretación
de las emociones observadas
Los ndembu son conscientes de los conflictos, aunque no estén
representados por los símbolos. Parece que hay situaciones públicas,
rituales, ceremoniales, en las que no se habla de los conflictos. Sin
embargo, hay tipos de conflictos recurrentes que pueden ser
representados en forma ritual o ceremonial. Las emociones se
representan y evocan en relación con los símbolos dominantes de la
cohesión y continuidad tribal, frecuentemente por la ejecución de
una conducta instrumentalmente simbólica. Sin embargo, como se
asocian al conflicto, no se les da entrada entre los sentidos
oficiales, verbales, de los símbolos dominantes.
La supresión
situacional del conflicto en la interpretación
La emoción y la praxis dan vida y colorido a los valores y las
normas. La conexión entre expresión conductual del conflicto, los
componentes normativos del ritual y sus símbolos dominantes, rara
vez es formulada explícitamente por los actores. La expresión
verbal de la conciencia que tienen sobre esos aspectos del ritual
esta situacionalmente reprimida: se comportan como si los conflictos
fueran irrelevantes.
La cualidad axiomática de las normas es difícil de mantener en la
práctica; muchas veces entran en conflicto. Es necesario reafirmar
la validez de ciertas normas, por eso nos encontramos con rituales en
los que el énfasis se pone en una única norma, o un pequeño
agregado. A estas reuniones, la gente acude como personalidades
sociales ordenadas según normas de agrupación, no como agregados de
individuos.
Los rituales que subrayan la importancia de un principio de
organización social, solo lo hacen bloqueando la expresión de otros
principios importantes.
Habla del simbolismo del color rojo, que si bien en algunas
ceremonias se considera solo como la sangre en aspectos positivos,
del parto y reproducción, igualmente se pueden sentir las
influencias de los otros significados de los símbolos rojos, de
otros rituales. Los significados están implícitos.
Hay sentidos y fines que no se dicen explícitamente, pero que el
investigador debe inferir basándose en el patrón simbólico y la
conducta. Debe estudiar los símbolos no solo dentro del contexto del
ritual, sino en el contexto del sistema total.
Dos tipos fundamentales de contexto:
- Contexto del campo de acción del que ya nos ocupamos..
- Contexto cultural símbolos = agregados de sentidos abstractos
La “profundidad”
relativa
Turner sugirió que pueden analizarse distintos aspectos del
simbolismo ritual, algunos desde el marco estructural, otros en el de
la antropología cultural. Equivale a tratar los símbolos como
intemporales. La naturaleza
esencial de los símbolos es DINAMICA. “Los símbolos están
vivos” (Jung).
Si el símbolo se conceptualiza
como una fuerza en un campo de acción social, sus propiedades
(condensación, polarización, unificación) se hacen inteligibles.
Conclusión: el
análisis de los símbolos en los procesos sociales
Las celebraciones rituales son fases de amplios procesos sociales.
Una clase de rituales esta cercana a las instituciones reparadoras y
reguladoras y corrigen las desviaciones
Otra clase, proviene de las desviaciones y conflictos (rituales
periódicos y de crisis vitales).
Los rituales son procesos pautados
cuyas unidades son objetos simbólicos.
Los constituyentes simbólicos
pueden clasificarse en:
- Elementos estructurales o símbolos dominantes tienden a ser fines en si mismos
- Elementos variables o símbolos instrumentalesse usan como medios para fines explícitos o implícitos de cada ritual.
Para explicar un símbolo en
particular hay que examinar el
contexto más amplio del campo de acción,
del que el ritual es una fase. Las circunstancias determinan
que clase de ritual se celebra. Los fines del ritual se relacionan
con esto, y ayudan a definir el sentido de los símbolos.
Después hay que estudiar los
símbolos en el contexto concreto del ritual, con ayuda de los
informantes.
Luego hay que atender a la conducta
dirigida a cada símbolo, importante componente de su
significado total.
Así se puede presentar al ritual como un sistema de significados,
que se comprende mejor si lo comprendemos como lo interpretan los
participantes Y como lo observamos. Así se verá que muchas veces
los significados abiertos enmascaran deseos y metas inconfesados o
inconscientes.
Límites de la competencia antropológica actual
Al pasar a considerar la relación entre los elementos normativos de
la vida social y el individuo, el análisis debe quedar incompleto.
Es el lugar de análisis de psicólogos y psicoanalistas.
Al recoger las interpretaciones de los informantes de un determinado
símbolo, recién empieza el trabajo de análisis. Hay que
aproximarse al sentido de acción
del símbolo. Solo así adquieren sentido
como objetos de estudio los significados de los informantes.
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