SOCIO 1 - Corntassel ¿Quién es indígena? “Pueblitud” y aproximaciones etnonacionalistas para la rearticulación de la identidad indígena.

El fracaso de la posibilidad de establecer una definición aceptada de pueblos indígenas, genera en los estados anfitriones preocupaciones sobre la aplicación de instrumentos jurídicos internacionales al mundo de dichas poblaciones.

¿Quién es el indígena? Es respondido mejor por las propias comunidades indígenas. 1977 segundo Consejo Mundial de Pueblos indígenas resolución: “solo los pueblos indígenas pueden definir [la categoría] pueblos indígenas”. El Grupo de Trabajo de Naciones Unidad sobre Poblaciones indígenas (WGIP), y la Organización Internacional de Trabajo (OIT), desde entonces han abogado por un derecho ilimitado de los pueblos indígenas a la autoidentificación.

Requerir estándares estrictos de definición podría excluir algunos grupos indígenas de las mismas protecciones que necesitan. La realidad es que la identidad grupal varía a través del tiempo y el espacio. Establecer una dicotomía indígenas/no indígenas puede llegar a enmascaras la diversidad, silenciando el debate entre estos, apoyando argumentos contrarios a una mayor autodeterminación. De este modo se podría obstruir el proceso de construcción comunitaria.

Convenio 169 de la OIT: ver mas adelante.

Los indígenas reunidos con la WGIP planteaban la preocupación de “que ciertos participantes que reclamaban estatus como indígenas, de hecho no lo eran”.

El dilema de ¿Quién es indígena? Se ha vuelto cada vez mas politizado. Por ende, las organizaciones internacionales, los estados anfitriones, y las ONGs han intentado desarrollar sus propios estándares para definir la categoría pueblos indígenas.

Proyectos como el MAR (proyecto minorías en riesgo), que distinguen conceptualmente entre grupos etnonacionalistas y grupos indígenas pueden llegar a ser ahistóricos, al priorizar la identidad sobre las variaciones políticas y culturales entre grupos indígenas.

Así el autor dará varias definiciones que extrae de diferentes organizaciones, para resaltar las disparidades conceptuales existentes. Finalmente partiendo de la noción de pueblitud reconceptualizar la identidad indígena desde un marco interdisciplinario centrado en la autoidentificación.

Investigaciones sobre nacionalismo e identidad indígena (p. 8)

Investigaciones que difieren sobre como las naciones cobran existencia.

A) Los primordialistas enfocan en los vínculos históricos compartidos por el grupo étnico, y como los símbolos afectivos pueden provocar respuestas emocionales en individuos y colectividades. Asumiendo que la etnicidad es un artefacto histórico.

B) Los perennialistas, ven a los grupos etnonacionalistas como entidades recurrentes, que se reagrupan y adaptan a lo largo de la historia, conformándose como las naciones contemporáneas desde un grupo étnico concebido históricamente.

Para Smith una nación existe si tiene:

1. Un nombre propio colectivo.
2. Mitos y memorias de una historia comunal.
3. Una cultura publica común.
4. Leyes y costumbres comunes.
5. Un territorio histórico o ancestral.

Como reacción al enfoque A, emerge:

C) La escuela constructivista o instrumentalista. Sostienen que los movimientos etnonacionalistas surgen en reacción a la dominación estatal de un grupo en partículas de personas. La etnicidad es capaz de ser inventada. De esto hablará Hobsbawm cuando describe los modos en que opera “la invención de la tradición” en los estados anfitriones. Dirá “todas las tradiciones inventada (…) [usan la historia para] legitimar la acción y para cementar la cohesión del grupo”. Estas comunidades suelen ser imaginadas. Según esta escuela cuando se discute la identidad etnonacionalistas el contexto es importante.

Ninguna de estas perspectivas han podido dar con una conceptualización de la categoría indígena. Tal vez, como propone Gurr, haya un término medio: Las identidades étnicas no son primordiales, por más de que se basen valores, experiencias y creencias comunes. Ni son instrumentales, pero pueden ser usadas por lideres para apoyas movimientos sociales, que se hacen mas resistentes y persistentes.

Del debate primordialista/ instrumentalista surge otro subcampo que examina el impacto de género en la identidad etnonacional.

Genero y nacionalismo, asociados con las ideas de continuidad histórica (B) e invención de la tradición (C), puede proporcionar información clave para definir integralmente a las naciones indígenas.

Las organizaciones intergubernamentales definen [el término] indígena (p. 11)

Banco Mundial:

1. vínculos estrechos con los territorios ancestrales y con los recursos naturales de esas áreas.
2. Autoidentificación e identificación por otros como miembros de un grupo cultural distintivo.
3. Una lengua indígena, a menudo diferente de la lengua nacional.
4. Presencia de instituciones sociales y políticas tradicionales,
5. Producción orientada fundamentalmente a la subsistencia.

Luego se producen cambios sutiles en la definición, aunque no son verdaderamente substanciales. Y esta definición sugiere que la verdadera identidad como indígenas se pierde al entrar en el área urbana. Lo que parece penalizar el movimiento e incluso modificar sus tradiciones culturales negándoles la posibilidad de considerarse a si mismos como indígenas. Las delegaciones indígenas, consideran que estas disposiciones deben suprimirse o al menos ser clarificadas.

En el lugar de esta definición se propone, que se adapta a la ofrecida por el convenio 169 de la OIT, que hace hincapié eme ñ derecho de los pueblos indígenas a la autoidentificación como criterio fundamental y proporciona a la vez una definición rudimentaria:

1. Pueblos tribales en países independientes, cuyas condiciones sociales, culturales y económicas les distinguen de otros sectores de la comunidad nacional, y cuyo estatus es regulado total o parcialmente por sus propias costumbres o tradiciones o por regulaciones o legislación parcial.
2. Pueblos en países independientes considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban el país, y que conservan sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas.

La definición más rigurosa y utilizada sin embargo es la de WGIP (grupo de trabajo sobre poblaciones indígenas):

Son los descendientes actuales de los pueblos que habitaron el territorio actual de un país total o parcialmente, en la época en que personas de personas de otro origen étnico llegaron y los sometieron. Los redujeron a una situación dominante o colonial. Ahora viven en conformidad con sus costumbres pero bajo la estructura de un estado, que incorpora principalmente las características nacionales, sociales, y culturales de otros segmentos de la población, que son predominantes.

Las organizaciones indígenas definen [el término] indígena

El grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA) define:

Los descendientes desfavorecidos de aquellos pueblos que habitaron un territorio previo a la formación del estado. El término puede definirse como una característica que relaciona la identidad de un pueblo particular, con un área particular y los distingue culturalmente de otro pueblo o pueblos.

Definición del Consejo Mundial de Pueblos Indígenas:

Los pueblos indígenas son lo que viven en los países que tienen poblaciones compuestas por diferentes grupos raciales o étnicos, descendientes de las primeras poblaciones que sobrevivieron en el área y que no controlan, el gobierno nacional de los países en los que viven.

Esta última definición pone énfasis como la de las naciones unidad en la autoidentificación, como política oficial proporcionando muy poco debate sobre la cultura, los reclamos territoriales y la identidad de los pueblos indígenas.

El concepto de pueblitud vendría a aportar nuevas e importantes perspectivas al dilema de la definición.

Rearticulando la identidad indígena (p. 15)

Pueblitud, como una categoría social única, debido a su persistencia en el tiempo y al sentido de solidaridad basado en el territorio, la religión y el lenguaje.

Es posible elaborar una definición operativa más abarcativa e interrelacionada. El autor dirá que los pueblos indígenas son:

1. Pueblos que creen estar relacionados ancestralmente, y basándose en la historia oral y/o escrita, se identifican como descendientes de los habitantes ancestrales.
2. Pueblos que pueden tener sus propias instituciones políticas, económicas y sociales formales e informales, basadas en la comunidad, con ciclos ceremoniales y tradiciones culturales en continua evolución.
3. Pueblos que hablan una lengua indígena, distinta a la lengua de la sociedad dominante. También pueden existir distintos dialectos dentro de los grupos indígenas.
4. Pueblos que se distinguen a si mismo de la sociedad dominante y de otros grupos culturales, y mantienen una relación estrecha con sus tierras ancestrales y sitios sagrados, los cuales pueden estar amenazados por modos de invasión, o pueden ser lugares en que dichos pueblos habrían sido expulsados previamente.

Una aproximación modificada de la noción de pueblitos ofrece mayores posibilidades para definir comunidades indígenas, dado que su construcción no es lineal y apunta a la flexibilidad a lo largo del tiempo y espacio.

Conclusiones (p. 18)

Los dilemas sobre las políticas de autoidentificación en contraposición con las definiciones preestablecidas can a continuar. Ni las definiciones operativas, ni las académicas han permitido flexibilidad máxima a través del tiempo y del espacio ni ha dado cuenta de la diversidad inter e intra grupal, y han caído en reificaciones. La categoría “pueblos indígenas” ha estado en los foros internacionales dominados, por las preocupaciones de los estados anfitriones. Es posible desarrollar definiciones conceptuales que equilibren nuevas políticas de autoidentificación con definiciones operativas que sean exhaustivas pero también flexibles.

El modelo pueblitud, de Holm, ofrece las mejores promesas debido a su aproximación no occidental a la identidad, su flexibilidad, su exhaustividad y porque contempla la continuidad y el cambio.

La esperanza de Corntassel es que los enfoques que apuntan a definiciones flexibles puedan extender la protección de los derechos humanos a más de 350 millones de personas localizadas en 70 países diferentes.