Practico 4
FORMATIVO
MESOAMERICANO
Groove
y Gilliespie *
GROVE
y GILLESPIE
IDEOLOGÍA Y EVOLUCIÓN EN EL NIVEL
PRE-ESTATAL
La
evolución de sociedades agricultoras simples a jefaturas complejas
ocurrió en Mesoamérica durante el período Formativo (Preclásico).
El interés de este capítulo es el rol jugado por los factores
tanto ideológicos como materiales en esta evolución.
Al
examinar procesos de cambio cultural, el rol de la ideología no
puede ser simplemente ignorado.
Ideología
Cómo las concepciones cósmicas y sociales ordenan las estructuras
de comportamiento y dan sentido a los eventos, así como los eventos
jugaron un rol en la reconstrucción de esos conceptos. Esta
definición de ideología sigue la de Geertz de religión como un
sistema social que actúa para establecer motivaciones poderosas y
persuasivas en la gente, por medio de la formulación de un orden
general de la existencia, un modelo para percibir su mundo.
La
relación entre percepción y comportamiento provee de medios para
entender el cambio cultural.
Asumir
que la ideología meramente legitima el status quo y dopa a las masas
trata a los humanos como autómatas sin capacidades de pensamiento
independiente. Los sistemas ideológicos no son simplemente derivados
de otros aspectos de la cultura, no son estáticos. Éstos son
constantemente redefinidos y transformados por los procesos
dialécticos implicados en la adecuación del orden de existencia a
los eventos históricos actuales.
Este
capítulo se concentra en el período Formativo en Mesoamérica
occidental, particularmente en la Costa del Golfo, el Valle de Oaxaca
y México Central. Dos factores importantes influenciaron nuestra
discusión
- La cantidad y calidad limitada de datos arqueológicos relevantes para un entendimiento de la ideología en este período temprano
- Nuestra percepción de que la mayoría de los investigadores comprendieron mal los pocos datos disponibles. El modelo centrado en los Olmeca puede ser incorrecto, dado que se hace evidente que en otras regiones hay desarrollos culturales independientes igualmente importantes en esa época.
EL
PERÍODO FORMATIVO TEMPRANO (1500 – 900 A-C.)
Arquitectura pública y la creación de espacios sagrados
Un
indicador arqueológico útil de la complejidad social durante el
Formativo en Mesoamérica es el marcado incremento en arquitectura
pública, construida por la comunidad en su totalidad.
- Oaxaca San José Mogote estructuras públicas distinguibles de las residencias por sus pasillos.
- Chiapas “temple mounds” más tempranos de Mesoamérica.
- Costa del Golfo Creación de una plataforma artificial que servía como espacio público para arquitectura.
- México centro occidental Patio hundido largo y rectangular.
1200
A.C. La arquitectura pública se convirtió en más importante y
abundante y cada región siguió un patrón evolucionario diferente e
independiente.
La
creación de espacios públicos es un signo de complejidad social,
pero las motivaciones ideológicas y materiales que llevan a esta
labor no pueden ser fácilmente extraídas del registro arqueológico.
La
arquitectura puede ser inferido haber funcionado como escenario de
puestas rituales. Pueden reflejar labor de la comunidad llevada a
cabo para el beneficio del grupo local en general. Estos proyectos de
trabajos públicos ayudan a reforzar la solidaridad comunal y ata a
la gente al espacio. En definitiva, legitiman los derechos de la
comunidad sobre ese espacio.
Intercambio interregional en el mantenimiento de jefaturas
Los jefes
mantienen su posición por medio de intercambio de regalos continuo
(don y contradon, supongo yo) con sus seguidores o “clientes”
dentro de su esfera de influencia. La autoridad redistributiva del
jefe descansa en su habilidad de ser generoso y justo en su manejo de
los recursos. Sus seguidores lo aprecian por sus cualidades
ejemplares, no por tenerle miedo.
Los
jefes coordinan y controlan el intercambio interregional con sus
pares (otros jefes) y esas interacciones involucran diferentes tipos
de materiales con valores que no son necesariamente utilitarios, sino
que son usados como marcadores del ranking de jefes.
La
interacción económica interregional intensiva y extensiva fue una
factor primario en la evolución de las culturas complejas en
Mesoamérica occidental.
Evidencias
iconográficas y análisis de fuente de datos indican que una
interacción intensiva tuvo lugar en Mesoamérica, pero la naturaleza
de este intercambio aún no es clara. Lo claro es que no hubo una
única red Olmeca, de interacción a través de la cual fluían
bienes e ideas.
Obsidiana,
espejos de hiero y oro y piedras verdes fueron los bienes
intercambiados. La obsidiana tiene un claro valor utilitario, y es la
opción elegida para las herramientas de corte. Pero, el valor de los
espejos y las piedras verdes pudo haber estado asado en los
significados específicos de los espejos y del color verde en las
creencias mesoamericanas. Estaban disponibles en fuentes distantes y
limitadas, por lo que eran accesibles sólo para unos pocos.
La
percepción del valor es crucial para entender la función de estos
objetos en la sociedad.
Siempre fue
sugerido que el acceso desigual a estos ítems limitados era la
fuente de poder de los jefes, pero estos autores dan vuelta la teoría
y plantean que lo que los jefes poseían era un acceso desigual a
ciertos statuses de la sociedad. Y uno de los correlatos materiales
de esos estatuses era el derecho del control de ciertos ítems.
- Obsidiana Hay cuatro regiones que tiene fuentes de obsidiana, las
tierras
altas de Guatemala, Puebla – Veracruz, México norcentral y México
occidental. Las obsidianas de estas cuatro fuentes se encuentran
esparcidas en diferente número por todas las regiones, a pesar de
que cada región poseía su fuente propia de ese material.
Los datos
de obsidiana no proveen respuestas fáciles concernientes a la
naturaleza de los sistemas de intercambio del Formativo Temprano.
Ilustran la complejidad del sistema. El intercambio de obsidiana
entre sitios y regiones parece haber sido altamente variable a través
del tiempo.
Factores no
utilitarios parecen haber estado involucrados en la interacción y
los intercambios de obsidiana no pueden ser pensados en términos de
distancias lineares “costo-efecto”.
- Espejos de hierro y oro Durante el espacio de tiempo del Formativo
Temprano y
Medio estos espejos pulidos, de forma plana y convexa se volvieron
altamente importantes, indicado esto por su número, distribución
geográfica y contextos sociales.
La
caracterización de una “tradición pan-mesoamericana de espejos”
parece más apropiada que pensarlos como de un origen Olmeca. Buena
evidencia de producción de estos espejos se encuentra en el Valle de
Oaxaca, donde espejos fueron manufacturados en el sitio de San José
Mogote durante el Formativo Temprano. Estos espejos de Oaxaca fueron
encontrados en la región Mixteca, en Morelos y en Veracruz.
- Piedras verdes / Jade Fue raramente usada sino hasta el Formativo Medio.
- Perishables(?) Numerosos de estos ítems escapan al registro arqueológico.
Entre ellos
se pueden contar plumas, pieles de jaguar, textiles y granos de
cacao, que durante el Formativo pueden haber pasado de región en
región vía la interacción de los jefes.
En San José
Mogote se excavaron muchos de estos objetos, aparentemente con uso
ritual caparazón de tortuga, plumas, conchas, una mandíbula de
cocodrilo y espinas de pescado.
- Motivos compartidos en cerámica El uso por parte de la mayoría de
las
sociedades formativas de un set compartido de motivos abstractos en
su cerámica local. La extensión de estos motivos va desde el Golfo
en el sur hasta México central en el norte.
Estos
motivos cerámicos se encuentra frecuentemente asociada a
enterramientos. Los motivos de “were-jaguar” y “fire-serpent”
(fuego-serpiente) pueden reflejar la cosmología básica de oposición
en el mundo Oaxaca, la cual pudo haber servido de simbolización de
las diferencias y separaciones dentro de la sociedad.
La
interpretación de estos diseños compartidos como un set de
marcadores difiere de la asunción de que estos motivos eran olmecas.
La
extensión de estos motivos y de unas figurinas con rostro de bebé
pueden ser mejor entendidas como un sistema simbólico compartido,
cuyos íconos individuales pueden haberse originado en diversas
regiones y sociedades.
Olmecas,
una ideología política puesta de manifiesto
Las costas
tropicales del Golfo vieron la rápida y precoz evolución de los
Olmecas. San Lorenzo y la Venta son los dos centros olmecas.
Coe
argumenta que el control de la tierra por una familia o grupo pudo
haber dado el estímulo para la adquisición de control económico
político y social. Carneiro hipotetiza que la coerción y la
circunscripción estaban envueltas en la restricción del control de
las tierras por una minoría, que luego adquirieron poder político.
Cualquier
intento de entender la manifestación Olmeca en el Formativo requiere
la examinación de uno de los factores que la diferencia de otros
desarrollos mesoamericanos la construcción y uso del arte monumental
en piedra.
Cabezas
colosales Representaciones de retratos de personas específicas
(jefes), así como representaciones sobrenaturales. Son los tipos de
monumentos importantes más tempranos.
Las piedras
venían de las montañas Tuxtla(a 60 km de San Lorenzo y 120 de La
Venta), que estaban bajo el control de otro centro Olmeca, lo que
indica la interacción entre las elites.
Altares
Los jefes se encontraban figurativamente posicionados en un
punto crítico dentro del orden general de existencia, uniendo a la
humanidad y la divinidad. El altar es realmente un trono, el cual
encarna el poder.
Los olmecas
pueden ser diferenciados por su énfasis en señalar a los jefes
individuales en piedra, como permanentemente conectados con el poder
de otro mundo.
La
iconografía Olmeca hace explícito un concepto pan-mesoamericano, el
jefe está elevado sobre la sociedad por sus cualidades sagradas.
Esta elevación e suna pista del proceso de evolución cultural a
partir de una sociedad igualitaria.
Service
plantea que las percepciones de desigualdad a partir de la exaltación
de un individuo por sus diferencias personales es la que pudo haber
llevado al desarrollo de jerarquía permanentes y de accesos
desiguales al poder. Este parece haber sido el caso Olmeca, dado que
estos monumentos demarcan a jefes específicos. El status de este
jefe era parte de este sistema simbólico que motivaba la creación
de proyectos de trabajo público con un contenido definido
ideológicamente. Los participantes en la construcción de estos
monumentos percibían su trabajo como una oportunidad de adquirir
prestigio, por medio del prestigio de su líder y su comunidad.
Los
monumentos en sí incorporaban alguna forma de poder asociada
directamente con el jefe representado. El poder personalizado del
jefe se concentraba en los atributos del monumento que identificaban
a su persona. A la muerte del jefe, sus monumentos eran rotos y
enterrados para neutralizar cualquier tipo de poder sobrenatural que
pudieran contener. Por ello, las partes características del jefe
partes fueron las que sufrieron las mayores mutilaciones. La
mutilación y enterramiento de estas cabezas colosales era parte del
último ritual por el cual la gente expresaba su relación con el
jefe y con la naturaleza de sus reglas.
TRANSFORMACIONES
IDEOLÓGICAS EN EL FORMATIVO MEDIO (900-500 A.C.)
900 A.C. La
transición gradual de la sociedad se hace aparente en el registro
arqueológico. El cambio es evidente en las cerámicas decoradas y
otros objetos portables, que fueron lo suficientemente cambiados como
para ser usados como marcadores arqueológicos.
El cambio a
una cerámica plana sin motivos debe ser entendido en relación a la
preeminencia de los objetos de jade y piedra verde, los cuales llevan
en sí símbolos abstractos.
La única
fuente de piedra verde de calidad se encuentra en Guatemala, lo que
implica intercambios a larga distancia, por lo que estos objetos
estaban generalmente restringidos a la elite.
Los objetos
de piedra verde más tempranos se encontraron en Copán, Honduras.
El
incremento en los objetos de piedra verde puede haberse debido al
deseo de los jefes de nuevos símbolos para la consolidación de su
posición aún más allá. Las redes de intercambio fueron
reestructuradas y la adquisición de recursos y fuerza de producción
quedaron bajo el control de la elite.
Piedra
verde
- Disponibilidad restringida
- Manufactura en objetos artículos rituales en vez de utilitarios
- Verde es el color sagrado en Mesoamérica
La piedra
verde se convirtió en el mejor medio de expresión de motivos
iconográficos.
El acceso y
control de los símbolos rituales y cosmológicos fue tomado por un
número limitado de gente del ranking.
Formativo
Medio en las costas del Golfo
Las elites
olmecas de la costa del Golfo continuaron su énfasis en el arte
monumental, extensivo uso de la piedra verde y masivo consumo de
materias primas distinguibles de las del resto de las regiones.
La
COSAT del Golfo tiene diferentes concepciones acerca del orden social
y cósmico y de cómo el status de sus elites estaba relacionado con
el poder sobrenatural. Las construcciones del Formativo Medio deben
ser vistas como una consecuencia de la trayectoria ideológica que
enfatizó el control de la elite sobre la importación de piedras
para objetivos rituales y de escala pública.
Las
estelas parecen en el 700 A.C. como un medio de comunicar elementos
más narrativos. La elite había hecho un gran logro respecto de la
consolidación de su status, la transferencia exitosa a un sucesor,
por vía del linaje, lo que es característico de verdaderas
jefaturas.
En
los monumentos el jefe aparecía sosteniendo una variedad de nuevos
objetos simbólicos, los cuales tenían que ver con el
desangramiento, el que era el medio para comunicarse con los
ancestros.
Mesoamérica occidental no-olmeca
La falta de
una tradición de monumentos en piedra en esta zona indica que estas
sociedades evolucionaron sin la influencia Olmeca. Estas continuaron
manteniendo diferentes medios de manifestar el rol de la elite en el
orden cultural.
La
arquitectura pública se incrementa en el Formativo Medio, y se
extiende el uso de una gran pirámide de cara a una plaza que es
flanqueada por dos grandes túmulos lineares. Este patrón comienza a
aparecer en las diversas regiones en el 700 A.C.
La
arquitectura en estos sitios debe haber sido planeada y dirigida por
la elite, por lo que la ocurrencia de estos patrones compartidos
implica redes de interacción de la elite. Los diferentes jefes y/o
sus linajes de las diversas regiones deben haber compartido estos
conceptos ideológicos y rituales, ya que sus residencias se
encontraban en estos complejos. Este complejo pudo haber sido un
modelo de percepción del cosmos.
El
rito de desangramiento era otro ritual extendido largamente entre los
jefes, en las culturas olmecas y no-olmecas. Estos simbolismos
ocurren en los objetos de piedra verde, usados y controlados por los
jefes. Estos jefes servían de mediadores cósmicos por medio de la
sangre que sacrificaban ritualmente para el beneficio de su gente.
Los
objetos e iconografía del ritual de desangramiento eran
transportables, haciendo posible y accesible el intercambio entre las
redes de elite, transmitiendo los conceptos del poder de los jefes
entre varias sociedades.
La expansión restringida de la ideología Olmeca
Interpretación
de los símbolos compartidos (tanto los de la elite como los que no)
como correlatos materiales de procesos sociales más complejos que
simplemente la “difusión del centro a la periferia”.
Formativo
Medio aparece arte Olmeca en dos grupos de sitios,
- México central
- Costa del Pacífico
Estos
sitos eran centros importantes antes de la aparición de este arte
monumental. Están localizados en regiones donde no hay una tradición
anterior de monumentos en piedra. Los monumentos incorporan los
cánones básicos del arte Olmeca, pero su estilo es “fronterizo”,
porque se distingue del Olmeca de las costas del Golfo. Este estilo
fronterizo hace explícitos conceptos que en los olmecas estaban
implícitos, lo que se puede deber a una necesidad de comunicar
mensajes a una audiencia no familiarizada con el modelo sociocósmico
del “orden general de existencia”.
Estos
monumentos fronterizos ocurren como resultado de una interacción
entre las elites de centros previamente establecidos.
La
aparición de arte de influencia Olmeca fuera de las costas del Golfo
puede estar relacionada con alianzas económicas a larga distancia.
El fenómeno del arte fronterizo ocurre a través de dos corredores
de recursos no utilitarios, como la piedra verde, el jade y el cacao,
y puede representar la adopción de la ideología de las costas del
Golfo por las elites para verificar esas relaciones.
LEGADOS DEL PERÍODO FORMATIVO
El
impacto a largo término de las concepciones de la costa del Golfo
respecto de la cosmología, junto con su concomitante arte fronterizo
fue insignificante. Ninguna tradición de construcción de monumentos
continuó luego de la declinación de aquellos centros influenciados
pro los olmecas. Incluso la arquitectura es derivada de otras raíces
no emparentadas con aquellos centros.
En
las costas del Golfo las jefaturas parecen haber emergido de los
roles de los shamanes, quienes eran los mediadores entre las fuerzas
del inframundo. Los jefes estaban unidos a poderes superhumanos y
estos se comunicaban mediante los monumentos, que enfatizaban los
características idiosincráticas de los jefes individuales.
En
otras sociedades, los jefes eran anónimos, aunque su poder era de
la misma magnitud que el de los olmecas. Su control sobre la labor
pública se evidencia en la creación masiva de arquitectura pública.
A lo largo de Mesoamérica las pirámides y plazas enfatizaron e
hicieron permanente los sitios aparte para el uso de la elite y
proveyeron espacio para la participación pública en rituales que
construyeron y reforzaron las concepciones sociales.
Estos
comienzos de jefaturas marcaron las trayectorias de las sociedades
posteriores. En la Costa del Golfo el período Maya Clásico puso el
acento en el jefe y sus actos, los que fijaron permanentemente en el
tiempo, por medio de la escritura jeroglífica y los calendarios.
En
contraste, la ideología de México central se expresó en la
arquitectura y arte monumental que enfatizaron los centros sagrados
(como Monte Albán, Teotihuacan y Tenochtitlan) en vez de los reyes
sagrados.
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