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Americana 2 - GROVE y GILLESPIE IDEOLOGÍA Y EVOLUCIÓN EN EL NIVEL PRE-ESTATAL

Practico 4

FORMATIVO MESOAMERICANO
Groove y Gilliespie *
GROVE y GILLESPIE IDEOLOGÍA Y EVOLUCIÓN EN EL NIVEL PRE-ESTATAL

La evolución de sociedades agricultoras simples a jefaturas complejas ocurrió en Mesoamérica durante el período Formativo (Preclásico). El interés de este capítulo es el rol jugado por los factores tanto ideológicos como materiales en esta evolución.
Al examinar procesos de cambio cultural, el rol de la ideología no puede ser simplemente ignorado.
Ideología Cómo las concepciones cósmicas y sociales ordenan las estructuras de comportamiento y dan sentido a los eventos, así como los eventos jugaron un rol en la reconstrucción de esos conceptos. Esta definición de ideología sigue la de Geertz de religión como un sistema social que actúa para establecer motivaciones poderosas y persuasivas en la gente, por medio de la formulación de un orden general de la existencia, un modelo para percibir su mundo.
La relación entre percepción y comportamiento provee de medios para entender el cambio cultural.
Asumir que la ideología meramente legitima el status quo y dopa a las masas trata a los humanos como autómatas sin capacidades de pensamiento independiente. Los sistemas ideológicos no son simplemente derivados de otros aspectos de la cultura, no son estáticos. Éstos son constantemente redefinidos y transformados por los procesos dialécticos implicados en la adecuación del orden de existencia a los eventos históricos actuales.
Este capítulo se concentra en el período Formativo en Mesoamérica occidental, particularmente en la Costa del Golfo, el Valle de Oaxaca y México Central. Dos factores importantes influenciaron nuestra discusión
  • La cantidad y calidad limitada de datos arqueológicos relevantes para un entendimiento de la ideología en este período temprano
  • Nuestra percepción de que la mayoría de los investigadores comprendieron mal los pocos datos disponibles. El modelo centrado en los Olmeca puede ser incorrecto, dado que se hace evidente que en otras regiones hay desarrollos culturales independientes igualmente importantes en esa época.

EL PERÍODO FORMATIVO TEMPRANO (1500 – 900 A-C.)

Arquitectura pública y la creación de espacios sagrados


Un indicador arqueológico útil de la complejidad social durante el Formativo en Mesoamérica es el marcado incremento en arquitectura pública, construida por la comunidad en su totalidad.
  • Oaxaca San José Mogote estructuras públicas distinguibles de las residencias por sus pasillos.
  • Chiapas “temple mounds” más tempranos de Mesoamérica.
  • Costa del Golfo Creación de una plataforma artificial que servía como espacio público para arquitectura.
  • México centro occidental Patio hundido largo y rectangular.

1200 A.C. La arquitectura pública se convirtió en más importante y abundante y cada región siguió un patrón evolucionario diferente e independiente.
La creación de espacios públicos es un signo de complejidad social, pero las motivaciones ideológicas y materiales que llevan a esta labor no pueden ser fácilmente extraídas del registro arqueológico.
La arquitectura puede ser inferido haber funcionado como escenario de puestas rituales. Pueden reflejar labor de la comunidad llevada a cabo para el beneficio del grupo local en general. Estos proyectos de trabajos públicos ayudan a reforzar la solidaridad comunal y ata a la gente al espacio. En definitiva, legitiman los derechos de la comunidad sobre ese espacio.

Intercambio interregional en el mantenimiento de jefaturas


Los jefes mantienen su posición por medio de intercambio de regalos continuo (don y contradon, supongo yo) con sus seguidores o “clientes” dentro de su esfera de influencia. La autoridad redistributiva del jefe descansa en su habilidad de ser generoso y justo en su manejo de los recursos. Sus seguidores lo aprecian por sus cualidades ejemplares, no por tenerle miedo.
Los jefes coordinan y controlan el intercambio interregional con sus pares (otros jefes) y esas interacciones involucran diferentes tipos de materiales con valores que no son necesariamente utilitarios, sino que son usados como marcadores del ranking de jefes.
La interacción económica interregional intensiva y extensiva fue una factor primario en la evolución de las culturas complejas en Mesoamérica occidental.
Evidencias iconográficas y análisis de fuente de datos indican que una interacción intensiva tuvo lugar en Mesoamérica, pero la naturaleza de este intercambio aún no es clara. Lo claro es que no hubo una única red Olmeca, de interacción a través de la cual fluían bienes e ideas.
Obsidiana, espejos de hiero y oro y piedras verdes fueron los bienes intercambiados. La obsidiana tiene un claro valor utilitario, y es la opción elegida para las herramientas de corte. Pero, el valor de los espejos y las piedras verdes pudo haber estado asado en los significados específicos de los espejos y del color verde en las creencias mesoamericanas. Estaban disponibles en fuentes distantes y limitadas, por lo que eran accesibles sólo para unos pocos.
La percepción del valor es crucial para entender la función de estos objetos en la sociedad.
Siempre fue sugerido que el acceso desigual a estos ítems limitados era la fuente de poder de los jefes, pero estos autores dan vuelta la teoría y plantean que lo que los jefes poseían era un acceso desigual a ciertos statuses de la sociedad. Y uno de los correlatos materiales de esos estatuses era el derecho del control de ciertos ítems.
  • Obsidiana Hay cuatro regiones que tiene fuentes de obsidiana, las
tierras altas de Guatemala, Puebla – Veracruz, México norcentral y México occidental. Las obsidianas de estas cuatro fuentes se encuentran esparcidas en diferente número por todas las regiones, a pesar de que cada región poseía su fuente propia de ese material.
Los datos de obsidiana no proveen respuestas fáciles concernientes a la naturaleza de los sistemas de intercambio del Formativo Temprano. Ilustran la complejidad del sistema. El intercambio de obsidiana entre sitios y regiones parece haber sido altamente variable a través del tiempo.
Factores no utilitarios parecen haber estado involucrados en la interacción y los intercambios de obsidiana no pueden ser pensados en términos de distancias lineares “costo-efecto”.
  • Espejos de hierro y oro Durante el espacio de tiempo del Formativo
Temprano y Medio estos espejos pulidos, de forma plana y convexa se volvieron altamente importantes, indicado esto por su número, distribución geográfica y contextos sociales.
La caracterización de una “tradición pan-mesoamericana de espejos” parece más apropiada que pensarlos como de un origen Olmeca. Buena evidencia de producción de estos espejos se encuentra en el Valle de Oaxaca, donde espejos fueron manufacturados en el sitio de San José Mogote durante el Formativo Temprano. Estos espejos de Oaxaca fueron encontrados en la región Mixteca, en Morelos y en Veracruz.
  • Piedras verdes / Jade Fue raramente usada sino hasta el Formativo Medio.
  • Perishables(?) Numerosos de estos ítems escapan al registro arqueológico.
Entre ellos se pueden contar plumas, pieles de jaguar, textiles y granos de cacao, que durante el Formativo pueden haber pasado de región en región vía la interacción de los jefes.
En San José Mogote se excavaron muchos de estos objetos, aparentemente con uso ritual caparazón de tortuga, plumas, conchas, una mandíbula de cocodrilo y espinas de pescado.
  • Motivos compartidos en cerámica El uso por parte de la mayoría de
las sociedades formativas de un set compartido de motivos abstractos en su cerámica local. La extensión de estos motivos va desde el Golfo en el sur hasta México central en el norte.
Estos motivos cerámicos se encuentra frecuentemente asociada a enterramientos. Los motivos de “were-jaguar” y “fire-serpent” (fuego-serpiente) pueden reflejar la cosmología básica de oposición en el mundo Oaxaca, la cual pudo haber servido de simbolización de las diferencias y separaciones dentro de la sociedad.
La interpretación de estos diseños compartidos como un set de marcadores difiere de la asunción de que estos motivos eran olmecas.
La extensión de estos motivos y de unas figurinas con rostro de bebé pueden ser mejor entendidas como un sistema simbólico compartido, cuyos íconos individuales pueden haberse originado en diversas regiones y sociedades.

Olmecas, una ideología política puesta de manifiesto

Las costas tropicales del Golfo vieron la rápida y precoz evolución de los Olmecas. San Lorenzo y la Venta son los dos centros olmecas.
Coe argumenta que el control de la tierra por una familia o grupo pudo haber dado el estímulo para la adquisición de control económico político y social. Carneiro hipotetiza que la coerción y la circunscripción estaban envueltas en la restricción del control de las tierras por una minoría, que luego adquirieron poder político.
Cualquier intento de entender la manifestación Olmeca en el Formativo requiere la examinación de uno de los factores que la diferencia de otros desarrollos mesoamericanos la construcción y uso del arte monumental en piedra.
Cabezas colosales Representaciones de retratos de personas específicas (jefes), así como representaciones sobrenaturales. Son los tipos de monumentos importantes más tempranos.
Las piedras venían de las montañas Tuxtla(a 60 km de San Lorenzo y 120 de La Venta), que estaban bajo el control de otro centro Olmeca, lo que indica la interacción entre las elites.
Altares Los jefes se encontraban figurativamente posicionados en un punto crítico dentro del orden general de existencia, uniendo a la humanidad y la divinidad. El altar es realmente un trono, el cual encarna el poder.
Los olmecas pueden ser diferenciados por su énfasis en señalar a los jefes individuales en piedra, como permanentemente conectados con el poder de otro mundo.
La iconografía Olmeca hace explícito un concepto pan-mesoamericano, el jefe está elevado sobre la sociedad por sus cualidades sagradas. Esta elevación e suna pista del proceso de evolución cultural a partir de una sociedad igualitaria.
Service plantea que las percepciones de desigualdad a partir de la exaltación de un individuo por sus diferencias personales es la que pudo haber llevado al desarrollo de jerarquía permanentes y de accesos desiguales al poder. Este parece haber sido el caso Olmeca, dado que estos monumentos demarcan a jefes específicos. El status de este jefe era parte de este sistema simbólico que motivaba la creación de proyectos de trabajo público con un contenido definido ideológicamente. Los participantes en la construcción de estos monumentos percibían su trabajo como una oportunidad de adquirir prestigio, por medio del prestigio de su líder y su comunidad.
Los monumentos en sí incorporaban alguna forma de poder asociada directamente con el jefe representado. El poder personalizado del jefe se concentraba en los atributos del monumento que identificaban a su persona. A la muerte del jefe, sus monumentos eran rotos y enterrados para neutralizar cualquier tipo de poder sobrenatural que pudieran contener. Por ello, las partes características del jefe partes fueron las que sufrieron las mayores mutilaciones. La mutilación y enterramiento de estas cabezas colosales era parte del último ritual por el cual la gente expresaba su relación con el jefe y con la naturaleza de sus reglas.

TRANSFORMACIONES IDEOLÓGICAS EN EL FORMATIVO MEDIO (900-500 A.C.)

900 A.C. La transición gradual de la sociedad se hace aparente en el registro arqueológico. El cambio es evidente en las cerámicas decoradas y otros objetos portables, que fueron lo suficientemente cambiados como para ser usados como marcadores arqueológicos.
El cambio a una cerámica plana sin motivos debe ser entendido en relación a la preeminencia de los objetos de jade y piedra verde, los cuales llevan en sí símbolos abstractos.
La única fuente de piedra verde de calidad se encuentra en Guatemala, lo que implica intercambios a larga distancia, por lo que estos objetos estaban generalmente restringidos a la elite.
Los objetos de piedra verde más tempranos se encontraron en Copán, Honduras.
El incremento en los objetos de piedra verde puede haberse debido al deseo de los jefes de nuevos símbolos para la consolidación de su posición aún más allá. Las redes de intercambio fueron reestructuradas y la adquisición de recursos y fuerza de producción quedaron bajo el control de la elite.
Piedra verde
  • Disponibilidad restringida
  • Manufactura en objetos artículos rituales en vez de utilitarios
  • Verde es el color sagrado en Mesoamérica
La piedra verde se convirtió en el mejor medio de expresión de motivos iconográficos.
El acceso y control de los símbolos rituales y cosmológicos fue tomado por un número limitado de gente del ranking.

Formativo Medio en las costas del Golfo

Las elites olmecas de la costa del Golfo continuaron su énfasis en el arte monumental, extensivo uso de la piedra verde y masivo consumo de materias primas distinguibles de las del resto de las regiones.
La COSAT del Golfo tiene diferentes concepciones acerca del orden social y cósmico y de cómo el status de sus elites estaba relacionado con el poder sobrenatural. Las construcciones del Formativo Medio deben ser vistas como una consecuencia de la trayectoria ideológica que enfatizó el control de la elite sobre la importación de piedras para objetivos rituales y de escala pública.
Las estelas parecen en el 700 A.C. como un medio de comunicar elementos más narrativos. La elite había hecho un gran logro respecto de la consolidación de su status, la transferencia exitosa a un sucesor, por vía del linaje, lo que es característico de verdaderas jefaturas.
En los monumentos el jefe aparecía sosteniendo una variedad de nuevos objetos simbólicos, los cuales tenían que ver con el desangramiento, el que era el medio para comunicarse con los ancestros.

Mesoamérica occidental no-olmeca

La falta de una tradición de monumentos en piedra en esta zona indica que estas sociedades evolucionaron sin la influencia Olmeca. Estas continuaron manteniendo diferentes medios de manifestar el rol de la elite en el orden cultural.
La arquitectura pública se incrementa en el Formativo Medio, y se extiende el uso de una gran pirámide de cara a una plaza que es flanqueada por dos grandes túmulos lineares. Este patrón comienza a aparecer en las diversas regiones en el 700 A.C.
La arquitectura en estos sitios debe haber sido planeada y dirigida por la elite, por lo que la ocurrencia de estos patrones compartidos implica redes de interacción de la elite. Los diferentes jefes y/o sus linajes de las diversas regiones deben haber compartido estos conceptos ideológicos y rituales, ya que sus residencias se encontraban en estos complejos. Este complejo pudo haber sido un modelo de percepción del cosmos.
El rito de desangramiento era otro ritual extendido largamente entre los jefes, en las culturas olmecas y no-olmecas. Estos simbolismos ocurren en los objetos de piedra verde, usados y controlados por los jefes. Estos jefes servían de mediadores cósmicos por medio de la sangre que sacrificaban ritualmente para el beneficio de su gente.
Los objetos e iconografía del ritual de desangramiento eran transportables, haciendo posible y accesible el intercambio entre las redes de elite, transmitiendo los conceptos del poder de los jefes entre varias sociedades.

La expansión restringida de la ideología Olmeca

Interpretación de los símbolos compartidos (tanto los de la elite como los que no) como correlatos materiales de procesos sociales más complejos que simplemente la “difusión del centro a la periferia”.
Formativo Medio aparece arte Olmeca en dos grupos de sitios,
  • México central
  • Costa del Pacífico
Estos sitos eran centros importantes antes de la aparición de este arte monumental. Están localizados en regiones donde no hay una tradición anterior de monumentos en piedra. Los monumentos incorporan los cánones básicos del arte Olmeca, pero su estilo es “fronterizo”, porque se distingue del Olmeca de las costas del Golfo. Este estilo fronterizo hace explícitos conceptos que en los olmecas estaban implícitos, lo que se puede deber a una necesidad de comunicar mensajes a una audiencia no familiarizada con el modelo sociocósmico del “orden general de existencia”.
Estos monumentos fronterizos ocurren como resultado de una interacción entre las elites de centros previamente establecidos.
La aparición de arte de influencia Olmeca fuera de las costas del Golfo puede estar relacionada con alianzas económicas a larga distancia. El fenómeno del arte fronterizo ocurre a través de dos corredores de recursos no utilitarios, como la piedra verde, el jade y el cacao, y puede representar la adopción de la ideología de las costas del Golfo por las elites para verificar esas relaciones.

LEGADOS DEL PERÍODO FORMATIVO

El impacto a largo término de las concepciones de la costa del Golfo respecto de la cosmología, junto con su concomitante arte fronterizo fue insignificante. Ninguna tradición de construcción de monumentos continuó luego de la declinación de aquellos centros influenciados pro los olmecas. Incluso la arquitectura es derivada de otras raíces no emparentadas con aquellos centros.
En las costas del Golfo las jefaturas parecen haber emergido de los roles de los shamanes, quienes eran los mediadores entre las fuerzas del inframundo. Los jefes estaban unidos a poderes superhumanos y estos se comunicaban mediante los monumentos, que enfatizaban los características idiosincráticas de los jefes individuales.
En otras sociedades, los jefes eran anónimos, aunque su poder era de la misma magnitud que el de los olmecas. Su control sobre la labor pública se evidencia en la creación masiva de arquitectura pública. A lo largo de Mesoamérica las pirámides y plazas enfatizaron e hicieron permanente los sitios aparte para el uso de la elite y proveyeron espacio para la participación pública en rituales que construyeron y reforzaron las concepciones sociales.
Estos comienzos de jefaturas marcaron las trayectorias de las sociedades posteriores. En la Costa del Golfo el período Maya Clásico puso el acento en el jefe y sus actos, los que fijaron permanentemente en el tiempo, por medio de la escritura jeroglífica y los calendarios.
En contraste, la ideología de México central se expresó en la arquitectura y arte monumental que enfatizaron los centros sagrados (como Monte Albán, Teotihuacan y Tenochtitlan) en vez de los reyes sagrados.


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