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SIST III - Geertz, C. La religión como sistema cultural. Cap.4



GEERTZ, C.
La interpretación de las culturas, 1973
Capítulo 4. LA RELIGIÓN COMO SISTEMA CULTURAL

Trabajo antropológico sobre la religión desde la segunda guerra mundial:
a)      sin progresos teóricos importantes, explotación de conceptos ya formulados, poco enriquecimiento empírico;
b)      apoyo en tradición intelectual definida y restringida: Durkheim, Weber, Freud, Malinowski, sin búsquedas en otras áreas (p.e., filosofía, derecho…)  

Necesidad de ampliar los horizontes de los enfoques tradicionales. Para ello retoma a Parsons y la denominada dimensión cultural del análisis religioso.

Definición de cultura propuesta: la cultura denota un esquema históricamente transmitido de significaciones representadas en símbolos, un sistema de concepciones heredadas y expresadas en formas simbólicas por medios con los cuales los hombres comunican, perpetúan y desarrollan su conocimiento y sus actitudes frente a la vida.  

Significación: los símbolos sagrados tienen la función de sintetizar el ethos de un pueblo y su cosmovisión. El ethos como estilo de vida adaptado a la cosmovisión presentada convincentemente como una imagen de un estado de cosas dispuesto a acomodarse a aquel estilo de vida. La idea de que la religión armoniza las acciones humanas con un orden cósmico y proyecta imágenes de orden cósmico al plano de la experiencia humana no es nueva, pero no se sabe cómo ocurre.

Religión: sistema de símbolos que obra para establecer vigorosos, penetrantes y duraderos estados de ánimo y motivaciones en los hombres, formulando concepciones de un orden general de existencia y revistiendo esas concepciones con una aureola de efectividad tal que los estados anímicos y las motivaciones parezcan de un realismo único.

“...sistema de símbolos...”
Dice que el estudio del simbolismo no es algo abstracto, porque los actos culturales (la aprehensión, construcción y utilización de las formas simbólicas) son hechos sociales como cualquier otro (p.e. cruz colgada). Pero no son exactamente lo mismo: la dimensión simbólica de los hechos sociales se abstrae teóricamente de dichos hechos como totalidades empíricas. Los sistemas de símbolos son fuentes extrínsecas (fuera del organismo individual) de información porque se encuentran en el mundo intersubjetivo de común comprensión en que nacen los seres humanos.  Las fuentes de información son los esquemas culturales, que proporcionan modelos/ patrones que instituyen los procesos sociales y psicológicos que modelan la conducta pública. 
El término modelo tiene dos sentidos, 2 aspectos del mismo concepto básico: “de” (hincapié en el manejo de las estructuras simbólicas para que entren en paralelo con el sistema no simbólico. Presentes en toda la naturaleza. Ej. genes) y “para” (hincapié en manejo de sistemas no simbólicos, atendiendo las relaciones expresadas por sistemas simbólicos; modelo “para” la realidad. Presentes sólo entre hombres. Ej. Construcción de dique a partir de instrucciones implícitas en teoría hidráulica). Las estructuras culturales tienen un aspecto doble;  dan sentido o forma conceptual objetiva a la realidad social y psicológica al ajustarse a ella y al modelarla según esas mismas estructuras culturales. La percepción de la congruencia estructural entre una serie de procesos, actividades, relaciones, etc y otra serie que funciona como programa de la anterior de forma que el programa pueda tomarse como una representación o concepción de lo programado -un símbolo- es la esencia del pensamiento humano. La formulación simbólica hace posible la transposición de modelos para y modelos de.

“...establecer vigorosos, penetrantes y duraderos estados anímicos y motivaciones en los  hombres…”
En símbolos y sistemas simbólicos religiosos la transposición es clara (ej. La independencia, la perseverancia…). Esos símbolos expresan la atmósfera del mundo y la modelan.  La modelan al suscitar en el fiel disposiciones que prestan un carácter permanente al flujo de su actividad y a la calidad de su experiencia.
Las actividades religiosas suscitan 2 clases de disposiciones: estados de ánimo (p.e. entusiasmo, melancolía) y motivaciones (tendencia persistente a realizar cierta clase de actos y experimentar cierta clase de sentimientos en cierta clase de situaciones. Son heterogéneas)
Principal diferencia entre estados anímicos y motivaciones: los estados anímicos sólo varían en intensidad, son totales (no puedo estar contento y triste a la vez), efímeros y no responden a ningún fin, siendo generados por causas que no siempre son discernibles; las motivaciones apuntan en una dirección (fin), describen cierto curso general y persisten por tiempos + prolongados.

“...formulando concepciones sobre un orden general de existencia…”
El hombre puede adaptarse a cualquier cosa menos al caos. Si nuestro aparato de explicación no logra explicar cosas que claman por una explicación, tiende a nacer en nosotros un profundo desasosiego, una amenaza a nuestras facultades de comprensión. El hombre depende de símbolos y de sistemas de símbolos. Los símbolos religiosos le suministran al hombre  una garantía cósmica no sólo de su capacidad de comprender el mundo, sino también al comprenderlo, de dar precisión a los sentimientos que experimenta, de dar una definición a las emociones, que permite tolerar los sufrimientos. La religión formula mediante símbolos la imagen de un mundo tan genuino que explica y celebra las ambigüedades percibidas, los enigmas y las paradojas de la experiencia humana.

“...y revistiendo estas concepciones con una aureola de efectividad tal que...”
¿qué significa “creer” en un contexto religioso? La creencia religiosa implica la aceptación de la autoridad que transforma la experiencia cotidiana. La existencia de desconciertos y paradojas empuja al hombre a creer en dioses, pero la existencia de esos no es la base en la que descansan tales creencias sino que constituye su más importante campo de aplicación. 
La perspectiva religiosa difiere del sentido común porque va + allá de las realidades de la vida cotidiana, hacia realidades + amplias que corrigen y completan las 1ras; y el interés que la define la aceptación, la fe de esas realidades + amplias y no la acción sobre estas. Difiere de la perspectiva científica porque cuestiona sin escepticismo las realidades de la vida cotidiana con postulados no hipotéticos. Y difiere de la perspectiva artística en el interés por lo efectivo (no ilusorio) y la creación de una aureola de extrema actualidad. 
Rito: conducta consagrada en donde se genera la convicción de que las concepciones religiosas son verídicas y de que los mandatos religiosos son sanos.
Si bien todo rito religioso, abarca esta fusión simbólica del ethos y cosmovisión, lo que modela la conciencia espiritual de un pueblo son principalmente ciertos ritos más elaborados y generalmente más públicos, en que se entra en una amplia gama de estados anímicos y motivacionales por un lado y concepciones metafísicas por otro, que hacen que el modelo para y el modelos de se transpongan recíprocamente. 
Las disposiciones que suscitan los ritos religiosos trascienden los límites del rito mismo y tienen su mayor efect en la experiencia cotidiana de los hombres.

“…que los estados anímicos y las motivaciones parezcan de un realismo único.”
La religión es sociológicamente interesante no porque, como sostenía el positivismo, describa el orden social, sino porque lo modela. La religión altera, a veces radicalmente todo el paisaje que se le presenta al sentido común, y lo altera de tal forma que los estados anímicos y las motivaciones suscitados por las prácticas religiosas parecen sumamente prácticos y los únicos que es sensato adoptar atendiendo a como son “realmente” las cosas. El ritual cambia al hombre. Pero el impacto es diferente en cada sociedad, en cada hombre. Cada religión es individual y particular. Diferenciar entre religión pura y religión aplicada permitirá comprender mejor lo que quiere decir un cristiano “soy un pecador”.

Para un antropólogo la importancia de la religión está en su capacidad de servir, para un individuo o para un grupo, como fuente de concepciones generales, aunque distintivas del mundo, del yo y de las relaciones entre sí, su modelo de y su modelo para. De estas funciones culturales derivan a su vez las funciones sociales y psicológicas.
Los conceptos religiosos se extienden + allá de sus contextos específicamente metafísicos para suministrar un marco de ideas generales dentro del cual se puede dar forma significativa a una vasta gama de experiencias intelectuales, emocionales, morales.
El estudio antropológico de la religión es una operación en 2 etapas: 1º análisis del sistema de significaciones representadas en los símbolos, sistema que presenta la religión; 2º se trata de referir esos sistemas a los procesos sociales y psicológicos. Los trabajos actuales descuidan la 1º etapa.

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